quinta-feira, 18 de abril de 2019

A ESCUTA PSICANALÍTICA


A escuta psicanalítica

No alicerce de toda palavra, é a pulsão que insiste.
Seguindo de perto as repetições, pode-se rastrear as
pegadas das identificações.
  
A escuta adquire um lugar central na psicanálise por ser esta uma coisa de palavras, ditas ou silenciadas. 

Palavras que enganam, mas que abrem um acesso à significação. 

No entanto, a psicanálise, ao inaugurar o campo da escuta, produz uma verdadeira ruptura epistemológica concernente ao pensamento psiquiátrico do momento. Citando Saurí em seu texto compilatório sobre histeria: “A trama das crenças no naturalismo, contexto no qual a histeria começa a ser estudada cientificamente, privilegia o modo visual de conhecer.

 A metáfora da luz domina sua área expressiva e inquisitiva, enquanto a necessidade de ver e iluminar guia o esforço dos cientistas. O visto, e com maior razão o olhado, goza de uma prerrogativa relevante. Não é pois temerário afirmar que durante a vigência do naturalismo predomina epistemologicamente o campo visual e que a intenção explícita ou tácita de seus seguidores é conhecer olhando. Neste contexto, o privilegiado são as características visíveis daquilo a conhecer, pelo quê os traços ostensivos passam a primeiro plano”1.

 O espaço e a figura; a figura olhada sobre um espaço

 O império da objetividade positivista que recolhe e anota todos os dados que aparecem perante o olhar. E o que melhor que a histeria para ser olhada, já que esta se mostra com toda espetacularidade?
 Mas, próximo à década de noventa, chegando ao fim do século, no interior da Escola de Nacy, o relato começa a ocupar um lugar. A narrativa de um sujeito, após ser hipnotizado, começa a interessar. Com isso, a categoria da recordação se torna presente.

 Citando mais uma vez Saurí: “escutar refere imediatamente a fala e sua raiz latina vincula ‘o escutado’ ao ato de ouvir e de ‘montar guarda’; situação em que o escuta, cumprindo ofício de sentinela, vigia os sons provenientes de um campo diferente do seu próprio”2.
 “O escuta” escuta os ruídos que vêm de fora e também o silêncio que se incorpora ao campo da positividade. Se o silêncio não diz diretamente nada, algo nele se insinua, e quem escuta atentamente recebe as pegadas, as marcas que adquirem forma no momento em que germinam as palavras, ainda que estas, também enganadoras, portem em si o silenciado. É desde então que o exercício da suspeita se torna presente porque há um a mais do que o dito para ser escutado.

 A hipnose vai sendo substituída pela livre associação. A figura vai dando lugar à narrativa. Freud pede às histéricas que se deitem, fechem os olhos e, com isso, às vezes auxiliada pela pressão frontal, as recordações surgem.

 Em todas as direções o campo se estende. Isto não só porque não permanece  tal como o campo do olhar  reduzido ao dado, mas, ao contrário, é no mais lacunar do discurso que um fio de significação vai se tecendo. Mas também porque aparecerá a recordação e, com isso, a história solicita ser levada em conta.
  
O que escuta o analista?

 Não pensamos a linguagem como um instrumento de comunicação. Também o é. Alguém se propõe a comunicar algo e para isso se vale da linguagem. Porém, até aqui, a descoberta freudiana não está presente.

 Ao introduzir o conceito de inconsciente, Freud coloca a fala em outro lugar, alguém que fala e ao fazê-lo diz mais do que aquilo que se propunha. Neste falar, em certos momentos, a lógica consciente se rompe, se desvanece, e algo diferente se torna presente, manifestando uma outra lógica. A lógica do processo primário, presente no lapso, no sonho, no chiste, no esquecimento, na frase contraditória, no duplo sentido de uma frase que Freud manda Dora escutar quando lhe diz: “Memorize você bem suas próprias palavras. Talvez tenhamos que voltar a elas. Você falou, textualmente, que durante a noite algo pode acontecer que obrigue alguém a sair do quarto”3.

 Quando Freud estuda o sentido dos sonhos, a psicopatologia da vida cotidiana, inclui no espaço do sentido aquilo que até este momento era considerado um sem sentido, mostrando assim a positividade do esquecimento, da falta, do equívoco.

 Quando fala de Catarina, diz que a linguagem é demasiadamente pobre para dar expressão às suas sensações e aponta com isto a ampliação do campo do discurso como o caminho do analítico.
 Na instauração da situação analítica, ao propor a regra fundamental – a livre associação e o seu reverso, a atenção flutuante – se produz um desfraldar da palavra. 

No seio da associação livre vai-se produzindo um descolamento da imagem, do fato como fixo, e este vai-se incluindo em múltiplas imagens caleidoscópicas cujas combinações possíveis se multiplicam e onde o ritmo, a cadência, a intensidade maior de alguns fonemas, a excitação explícita no gaguejar de uma palavra, o sentido duvidoso de uma frase mal construída, tudo isso vai dando tonalidades diferentes a essas figuras que não passam desapercebidas à escuta sutil da atenção flutuante. 

Ao mesmo tempo, ao ser escutado pelo analista, o próprio sujeito que fala se escuta.

 Como vemos, a imagem retorna. Porém não é a imagem dada na figura do corpo histérico. É a imagem que surge da desconstrução do discurso e que adquire sua maior nitidez no momento da interpretação.

No alicerce de toda palavra, é a pulsão que insiste.

 Aquela que não fala, mas que é evocada pela palavra e que, levada pela compulsão à repetição, procura satisfazer-se. É seguindo de perto as repetições que acompanhamos as vicissitudes da pulsão e rastreamos as pegadas das identificações.

 Diria então que, do lugar do analista, se escuta tudo, para poder escutar alguma coisa. Coisa essa que é o inconsciente, que no seio da repetição insiste para ser escutado, que na trama dos movimentos imaginários se disfarça, se fantasia e, no entanto, vai tecendo o fantasma.
  
De que lugar o analista escuta?

Quem se dispõe a escutar se depara com o inesperado e é isto o que acontece quando, no seio do processo de “relatar”, o amor irrompe e tal irrupção surpreende. Surpreende a Breuer, que assustado cai fora da cena.

 Também a Freud, que decide enfrentar os demônios, além de surpreender a cada analista quando este se deixa surpreender e não faz da constante tradução (interpretação analógica) uma tentativa de enjaular a fera. 

O próprio Freud diz que é na forma surpreendente com a qual irrompe que está a força probatória do fenômeno da transferência.

O conceito de inconsciente não necessariamente quebra a idéia de exterioridade presente no olhar psiquiátrico. 

Se o inconsciente é entendido como algo que está no sujeito, a nível de depósito ou de panela de instintos, alguém de fora poderia observar isso que se encontra no sujeito, e a sessão analítica poderia converter-se em um espaço experimental onde alguém observa o que acontece com o outro e lhe comunica. 

É a noção de transferência que vem romper com esta possibilidade de objetivação.

 Sendo o campo da transferência algo que inclui ao mesmo tempo analisando e analista, tal montagem não permite mais objetividade.

 É evidente que, ainda que os dois estejam incluídos no mesmo campo, isso não implica em uma simetria ou em uma igualdade de funções.

 O analisando se dirige ao analista como sendo o único destinatário de sua palavra, o que não é mais que a tentativa que o analisando faz de articular seu desejo a uma presença concreta. De atribuir ao desejo um objeto para não reconhecer que o desejo, em sua impossibilidade de satisfazer-se, implica em uma falta, em uma ausência.

 O analista mantém a transferência, mas não se confunde com ela, e, mediante a não resposta, remete o sujeito aos fundamentos infantis do amor.

A abstinência do analista permite, no dizer de Freud, subsistir no analisando a necessidade e o desejo como forças que impulsionam o trabalho analítico e que, ao evitar querer apaziguar as exigências de tais forças com substitutos, remete o sujeito a suas origens inconscientes4.

 No entanto, isso só é possível através de uma renúncia narcísica do analista, que lhe permite: não ocupar o lugar de amo do desejo convertendo a análise em sugestão; não se oferecer como ideal a ser imitado convertendo a análise em pedagogia; ou acreditar em uma neutralidade absoluta, desconhecendo os obstáculos da escuta que, rapidamente, se encarrega de atribuir ao analisando como se fossem resistências suas convertendo a análise em uma grande batalha contra estas.

 Conrad Stein em “L’enfant imaginaire” diz: “As sessões do paciente têm mais possibilidades de converterem-se na sua psicanálise, se são para o seu analista, o lugar privilegiado de continuação da sua5.
 Quando Freud trata da transferência recíproca em “O futuro da terapia psicanalítica”, a coloca como um sintoma do analista, algo que é despertado pelo discurso do paciente e que toca os pontos cegos do analista, expressando-se neste como transferência recíproca.

 É devido a isto que se deduz a necessidade da análise pessoal do analista.

 Ainda que a análise pessoal seja condição primordial para tornar-se analista, tal fato não garante uma escuta. Cada novo processo de cura o confronta com a necessidade de percorrer as cadeias associativas aproximando-se de seu próprio desejo. 

Reencontra assim a possibilidade de ocupar o lugar daquele que põe em andamento o processo de desvelamento do desejo do analisando. 

Este considera o analista como aquele a quem dirige o sintoma (neurose de transferência), mas que, perante a não resposta, ressignifica, a cada momento, sua demanda, até a finalização da análise.
 Algum tempo atrás, um analisando, no seu fim de análise, refletia: “Há alguns anos, quando cheguei aqui, sabia que sofria, porém, só agora sei por que vim. 
Deve ser o único investimento em que só se sabe por que se veio quando se vai”.

Bela reflexão sobre a questão do tempo em análise, que é o tempo da ressignificação. 

Como acreditar que, na primeira frase de uma sessão, está dito tudo que será posteriormente explicitado? Entendo que o sentido não é algo já dado e que precisa ser descoberto, mas sim algo que se tece na rede de significantes e no tempo da ressignificação.

Penso que reconhecer que a possibilidade de escuta está no próprio desejo do analista, recuperado a cada momento pelo trânsito das associações que lhe permitem reconhecer seu desejo pessoal em jogo para poder a ele renunciar, levando-o a não ter a necessidade de querer assegurar seu lugar – nem pela rigidez do setting, nem pela rigidez do gesto.

 Freud dizia em uma carta a Biswanger: “O que se dá ao paciente não deve ser jamais afeto imediato, mas afeto conscientemente outorgado segundo as necessidades do momento... 
Dar pouco a alguém porque o amamos muito é uma injustiça contra o paciente e uma falta técnica”6.
  
Os limites da escuta
 Afirmei no começo que a abertura do campo da escuta traz à cena a história. 
De que história se trata? Óbvio que não a história factual, mas a história da constituição do fantasma. Fantasma este que vai surgindo na análise como efeito de deciframento a partir do sintoma. No entanto, não se pode dizer que a causa do sintoma esteja no passado. “A causa do sintoma está no presente, na inscrição presente do vivido e que na análise atua como transferência”7.

 Mas, a construção do fantasma não é senão uma teoria que, tal como um mito, tende a responder aos enigmas que o sujeito se coloca. É isto, pelo menos, que Freud mostra no caso do Pequeno Hans ou no artigo sobre as teorias sexuais infantis.

 Acontece que tudo isso se complica porque o analista também tem seu fantasma, sua teoria, sua história, assim como a história e o presente do movimento psicanalítico. 

Tudo isto pode oferecer possibilidades ao analista com relação à sua escuta mas também pode limitá-la.

 Seu fantasma se torna limite para a escuta nos pontos cegos. A teoria passa a ser limitadora da escuta quando entra na sessão para ser aplicada ou confirmada, obstaculizando com isso as possibilidades do analisando de construir a única teoria válida para si próprio, que é a teoria que constrói sobre sua história.
 A presença de vários corpos teóricos-clínicos, no movimento psicanalítico atual, também pode produzir uma ampliação no campo da escuta, não pelo ecletismo que é confusionante, mas através de um trabalho sério de situar as teorias no momento histórico em que surgem e as questões que se propõem responder (nenhum corpo teórico responde a todas as questões colocadas pela complexidade da clínica), bem como pelo trabalho de cruzamento de conceitos para esclarecer cada vez mais suas proximidades, suas diferenças, suas semelhanças e oposições.

Isso não é o que acontece quando as adesões dogmáticas convertem os discursos teóricos em espécie de senha com a qual cada analista garante seu reconhecimento pelo grupo, em troca de esvaziar sua palavra e alienar-se nos processos especulares de reconhecimento mútuo.

Há um limite insuperável para a análise: o limite da morte. 

Aqui cito Godino num artigo sobre a prática: “A morte é o momento em que cessa a eficácia do presente enquanto causal, onde tudo é puro passado, puro trauma e puro acontecimento factual, brutal, catastrófico e insolúvel.

 Para os vivos, pelo contrário, o fato se resolve em uma estrutura cuja história é a própria realidade dos vivos em sua inscrição presente”8.

Pergunto-me: como historicizar as teorias e os acontecimentos (pertinências institucionais) para que nos sirvam no processo constante de ressignificação da clínica sem deixar que nos convertamos em mortos-vivos dos estereótipos e dogmatismo?

 Silvia Leonor Alonso


Notas

1. Jorge Saurí (compilador), Las histerias, Ediciones Nueva Visión, p. 67.
2. Jorge Saurí, op. cit., p. 197
3. S. Freud, “Análisis fragmentário de una histeria”, in Obras completas, Biblioteca Nueva, Tomo I, p. 958.
4. S. Freud, “Observaciones sobre el amor de transferência”, in Obras completas, Biblioteca Nueva, Tomo II, 1914, p. 1692.
5. C. Stein, “L’enfant imaginaire”, Denoel, 1971, p. 364.
6. L. Biswanger, Discours, Parscours, de Freud, p. 317. Carta de Freud de 20 de fevereiro de 1913.
7. Antonio Godino Cabas, “Sobre la prática”, artigo publicado na Revista de Psicología Argentina nº`24, ano IX , p. 29.
8. Antonio Godino Cabas, op. cit., p. 29.



quarta-feira, 10 de abril de 2019

A (in) Certeza Cartesiana e a Peste freudiana.


A (in) certeza cartesiana e a Peste freudiana.


Je pense, donc je suis. Cogito, ergo sum.

Mal sabia Descartes que iria provocar tanto barulho na psicanálise com o seu: penso, logo existo, frase fundadora da modernidade.

A (in) certeza cartesiana e a peste freudiana.
Je pense, donc je suis.

 Cogito, ergo sum. Mal sabia Descartes que iria provocar tanto barulho na psicanálise com o seu: penso, logo existo, frase fundadora da modernidade.

Porém, ao mesmo tempo, fornece a exata oportunidade para que esta apresente sua contraproposta de formulação de um estatuto mais radical para o sujeito humano.

Para o pensamento cartesiano, o lugar da verdade do sujeito está na consciência, isto é, o predicado está incluído no sujeito.

O sujeito cartesiano é o sujeito da ciência.

Para a psicanálise, o sujeito é sujeito do desejo.

Para Descartes ser pensante equivale a ser consciente. Há uma identidade entre cogito e consciência.

A partir desta forma tradicional de situar o sujeito, a partir do cartesianismo, o estatuto do sujeito humano passou a ser referido como o do universo consciente.

Isto é, o ser-humano é tudo aquilo quanto ele sabe sobre si.

Tudo aquilo que pode dizer de si mesmo e das coisas. Seu consciente, seu pensamento é seu mundo, sua verdade, seu limite, sua expressão final de ser-humano.

A peste freudiana demolirá este frágil patamar.

Freud costumava referir-se à sua descoberta, a psicanálise, como sendo a peste.
E é esta, precisamente, a proposta de Lacan.

Recolocar as formulações freudianas com toda a sua virulência, de modo que correspondam fielmente às palavras de Freud, i.e., como questionadoras deste sujeito da certeza; deste sujeito que diz: EU.

A peste freudiana trouxe algo que modifica singularmente o horizonte do conhecimento do homem sobre si mesmo e sobre o seu mundo.

A tradição filosófica, reafirmada em Descartes, assegura a este frágil primata, o homem, que ele é senhor de si mesmo, de seus pensamentos, que ele se conhece.

A extensão de si mesmo é a extensão de sua consciência.
O mais é Deus.

A radicalidade da descoberta (a peste) freudiana reside exatamente no rompimento desta certeza.

A partir do reconhecimento da existência de outras formulações, que estão para além do sujeito: sonhos, atos falhos, chistes e sintomas, a psicanálise procurará, então, este outro sujeito, desta incerteza no sujeito cartesianamente instituído.

Até o surgimento de Freud, tratava-se mais de reprimir e negar o desejo do que de estudá-lo.

A psicanálise irá, então, em busca deste outro sujeito; deste sujeito do desejo, deste sujeito do inconsciente.

Exatamente a subversão da Biologia é o que nos indicam as formulações freudianas, no sentido da indicação da insuficiência da plataforma biológica como instância garantidora do modo de tornar-se humano.

Nascer com todos os atributos biológicos, de homem ou de mulher, não assegura o exato caminho de ser.
 Este deverá ser encontrado em outro lugar (no simbólico).

Aqui está a subversão trazida pelo discurso freudiano.
O animal humano, provido somente de todo o suporte biológico e apenas dele, não existe como ser-humano, existe apenas como animal.

A biologia, apenas, não garante o ser-humano.

O animal humano, para existir como tal, deve ser submetido a uma operação, que todos os demais animais não necessitam sofrer.

Ele deve ser levado de um mundo natural de leis e funcionamentos meramente biológicos, de contacto imediato com o ambiente (como os demais animais), a um mundo artificial, cultural e simbólico. Simbólico, onde o natural, o imediato, é tratado via símbolo.

O animal humano para existir como tal, deve passar do natural ao simbólico, do imediato ao mediato.

Do objeto ao símbolo. Do não verbal ao verbal. Deve atingir a palavra. Deve aceder à linguagem.

A neurose, desta forma, é privilégio humano.

Neste processo de passagem do natural ao simbólico, a sociedade é instalada no sujeito. Neste processo (urverdrangung) nasce o inconsciente.

A psicanálise é uma antropogênese, uma descrição da gênese do animal humano.

Propõe-se a mostrar que este processo de tornar-se humano não é natural, no sentido de que a nossos olhos seria um processo linear, seguro e previamente guiado por coordenadas biológicas.

Ela nos mostra que a efetividade do processo de produção do humano depende da eficácia de determinadas inscrições que devem ser feitas sobre o infans.

Aqui está o tornar-se humano.

Feitas estas inscrições sobre o sujeito, i.e., instalando nele a sexualidade, temos a neurose; não instalando temos a psicose (exclusão de ser-no-mundo simbólico).
O Ser é humano enquanto é um ser sexual. A única possibilidade de existir, para o ser humano, é existir enquanto ser dotado de sexualidade.

Aqui está a peste freudiana, de novo.

O infans, ao nascer, nada sabe sobre si, dos outros e do mundo. Além disso, deverá ser transferido do natural ao simbólico.

É através do Outro, seu suporte, que lerá o alfabeto que irá determinar-lhe seu estatuto de ser-cultural, do existir como humano.

É este Outro que lhe dirá quem ele é; Temos, neste processo, o primeiro surgimento de uma noção de si, do primeiro esboço do ego do sujeito.

A primeira e decisiva alienação numa imagem enquistada de si-mesmo.

Alienação do sujeito de sua verdade, da verdade de seu inconsciente.

Luiz Carlos Santuário

(Janela Lacaniana)




quarta-feira, 20 de março de 2019

FORCLUSÃO & PSICOSE


O que é forclusão ou foraclusão

(* Psicose* )

Conceito comumente descrito pelo psicanalista francês Jacques Lacan para desig­nar um mecanismo específico da psicose.

A forclusão é o mecanismo “psíquico” na qual se produz rejeição de um significante (imagem acústica e simbólica) que é fundamental (neurose) para fora do universo simbólico do sujeito (neurótico) e isso leva o sujeito direto a “Psicose”

Quando essa rejeição se produz, o signi­ficante é “foracluído” expulso.

Não é integrado no inconsci­ente, como no recalque (neurose) e retorna sob forma alucinatória no real do sujeito. (Psicose).

No Brasil também se usam foraclusão, forclusão, repúdio,rejeição e pre­clusão visto que o termo foraclusão foi introduzido por Jacques Lacan em 1956, na sessão de seu seminário dedi­cado às psicoses e à leitura do comentário de Sigmund Freud sobre a paranóia do jurista Daniel Paul Schreber.

Para compreender a gênese desse conceito, há que relaciona-Io com a utilização que Hip­polyte Bernheim fez, em 1895, da noção de alucinação negativa: esta designa a ausência de percepção de um objeto presente no campo do sujeito após a hipnose.
  
Freud retomou o termo, porém não mais o empregou a partir de 1917, na medida em que, em 1914, propôs uma nova classificação das neuroses, psicoses e per­versões no âmbito de sua teoria da castração.

Deu então o nome de Verneinung ao mecanismo verbal pelo qual o conteúdo recalcado (ics) é reconhecido de maneira negativa pelo sujeito, sem no entanto ser aceito: “Não é meu pai.” Em 1934, o termo foi traduzido em francês por négation  [nega­ção].

Na forclusão há (negação da inscrição do nome do pai (ics) que privilégio é outorga da fala da mãe)

Quanto à renegação (Verleugnung), Freud a caracterizava como a recusa, por parte do sujeito, a reconhecer a realidade de uma percepção negativa – por exemplo, a ausência de pênis na mulher.

Paralelamente, na França, Pichon intro­duzia o termo “escotomização”, para designar o mecanismo de enceguecimento inconsciente pelo qual o sujeito faz desaparecerem de sua memória ou sua consciência fatos desagradá­veis. Em 1925, uma polêmica opôs Freud a René Laforgue a propósito dessa palavra. La­forgue propunha traduzir por escotomização tanto a renegação (Verleugnungquanto um outro mecanismo, próprio da psicose e, em especial, da esquizofrenia. Freud recusou-se a aceitar e distinguiu, de um lado, a Ver­leugnung, e de outro, a Verdrangung (recalque).

A situação descrita por Laforgue despertava a idéia de uma anulação da percepção, ao passo que a exposta por Freud mantinha a percepção, no contexto de uma negatividade: atualização de uma percepção que consiste numa rene­gação.Do ponto de vista clínico, a polêmica entre os dois homens revelou que faltava engendrar um termo específico para designar o mecanis­mo de rejeição próprio da psicose: essa palavra, com efeito, não figurava no vocabulário freu­diano, ainda que Freud procurasse elaborar seu conceito.

Embora houve um tempo polêmico e diversas discussões em torno do termo, as coisas estavam nesse pé quando Édouard Pichon publicou, em 1928, com seu tio Jacques Damourette, um artigo intitulado:
“Sobre a sig­nificação psicológica da negação em francês”.

A partir da língua, e não mais da clínica, ele tomou emprestado ao discurso jurídico o adje­tivo forclusif  [foraclusivo ou excludente (do uso de um direito não exercido no momento opor­tuno)] para expressar a idéia de que o segundo membro da negação em francês aplicava-se a fatos que o locutor já não encarava como fazen­do parte da realidade. Esses fatos eram como que foracluídos.

O exemplo fornecido pelos dois autores não deixou de ter certo humor, tratando-se de dois membros da Action Fran­çaise. Com efeito, eles mencionaram a citação de um jornalista, extraída do Journal de 18 de agosto de 1923 a propósito da morte de Es­terhazy: “O caso Dreyfus, diz ele [Esterhazy], é doravante um livro fechado.

Deve ter-se ar­rependido de algum dia o ter aberto. Os autores sublinharam que o emprego do verbo arrepen­der-se implicava que um fato que realmente existira fora efetivamente excluído do passado.

E aproximaram a escotomização do foraclusi­vo: “A língua francesa, através do foraclusivo [forclusif], exprime esse desejo de escotomiza­ção, assim traduzindo o fenômeno normal do qual a escotomização, descrita na patologia mental pelo Sr. Laforgue e por um de nós [Pi­chon], constitui o exagero patológico.” (psicanálise)

Em 3 de fevereiro de 1954, Lacan começou a atualizar a questão do foraclusivo e da esco­tomização, por ocasião de um debate com o filósofo hegeliano Jean Hyppolite (1907-1968), ele próprio confrontado com essa questão por intermédio da Verneinung,

a qual propunha tra­duzir por denegação, em vez de negação. La­can inspirou-se no trabalho de Maurice Mer­leau-Ponty (1908-1961) Phénoménologie de la perception, e, sobretudo nas páginas desse livro dedicadas à alucinação como “fenômeno de desintegração do real”, componente da inten­cionalidade do sujeito.

Na análise do caso do “Homem dos Lobos” publicada em 1918, Freud explicou que a gê­nese do reconhecimento e do desconhecimento da castração em seu paciente passava por uma atitude de rejeição (ou, Verwerfung) que consis­tia em só ver a sexualidade pelo prisma de uma teoria infantil.
Para ilustrar sua colocação, ele evocou uma alucinação que seu paciente Serguei Cons­tantinovitch Pankejeff tivera na infância.

Este “vira” seu dedo mínimo cortado por seu cani­vete, apercebendo-se em seguida da inexis­tência do ferimento.
A propósito da “rejeição de uma realidade apresentada como inexistente”, Freud sublinhou que isso não era um recalca­mento, porque um recalque é algo diferente de uma rejeição.
Comentando esse texto em seu diálogo de 1954 com Hyppolite, Lacan forneceu como correspondente francês de Verwerfung a palavra retranchement supressão, eliminação. Dois anos depois, retomou a distinção freudiana en­tre neurose e psicose, para lhe aplicar a termi­nologia segundo a qual, na psicose, a realidade nunca é realmente escotomizada.
Por fim, de­pois de comentar longamente a paranóia de Schreber e Lacan passou a usar o conceito de “Nome-do-­Pai” Lacan propôs traduzir Verwerfung por foraclusão.

Compreende-se com isso que o mecanismo (psíquico inorgânico) es­pecífico de estudo de caso de psicose (na psicanálise), aqui a ser definido é a partir da para­nóia (delirante), que consiste na rejeição primordial de um significante fundamental para fora do universo simbólico do sujeito. (Evitando assim a inscrição da instância da Neurose).

Lacan distinguia o me­canismo do recalque, sublinhando que, no pri­meiro caso, o significante foracluído ou os si­gnificantes que o representam não pertencem ao inconsciente do sujeito, mas retornam (no real) por ocasião de uma alucinação ou um delírio (sem linguagem neurótica, culpa ou remorso) que invadem a fala ou a percepção do sujeito*. * (Psicose)

O conceito de foraclusão, (fora-clusão), ora inserido nos estudos e em seminário de La­can e é um referencial para a investigação do inconsciente inominado do
(Psicótico) que ocupa um lugar não acessível pela via da “neurose” e isso é um desafio ao psicanalista ou aspirante de psicanálise que se deparar com o acolhimento para casos de Psicose.

Fonte consultada / referências Bibliográficas:
História de uma Neurose Infantil  “ Homem dos Lobos” Sigmund Freud – Volume: 14 Ed. Editora: Imago Standart – Versão tradução Inglesa
Dor, J. (1991) – O pai e sua função em Psicanálise. Jorge Zahar Editor.
Lacan, J. (1985) – O Seminário. Livro 3. Jorge Zahar Editor.
Rabinovitch, S. (2000). A Foraclusão – Presos do Lado de Fora. Jorge Zahar Editor.


quarta-feira, 5 de setembro de 2018

Professora e Psicanalista Inglesa Ella Sharpe


Ella Sharpe

Ella Sharpe (1875-1947) nasceu perto de Cambridge, Inglaterra.
Ela estudou literatura, teatro e poesia na Universidade de Nottingham e trabalhou como professora até os quarenta e poucos anos. Seu interesse pela psicanálise se desenvolveu a partir de seu amor pela literatura e seu trabalho de ensino com jovens. Ela foi analisada por Hans Sachs em Berlim e tornou-se membro do BPAS em 1921.
Ela era um membro ativo como professora, supervisora ​​e analista de treinamento. Ela estava envolvida e fez contribuições significativas para as Discussões Controversas.
A crença de Freud de que os temas essenciais de sua teoria se baseavam nas intuições dos poetas e que a psicanálise nasceu como resultado da transposição científica das escolas literárias de que ele mais gostava estava incorporada na prática de Sharpe e em seus escritos. 
Seu livro Análise de Sonhos: Um Manual Prático para os Psicanalistas foi publicado em 1937, ainda está impresso, e atualmente (2015) está sendo traduzido para o japonês. 
Seus interesses a levaram para a prática real da psicanálise e também para as teorias e conceitos que sustentam seu trabalho diário. 
Ela escreveu sobre arte visual, estética, imaginação, criatividade, metáfora e simbolismo. 
Todos os seus trabalhos sobre técnica, teoria e interpretação literária, a maioria dos quais apareceu no IJPA durante a sua vida foram publicados em 1950 como Collected Papers on Psychoanalysis.
O apelo de Ella Sharpe é instantaneamente compreensível quando se lê seus papéis. 
Ela possuía uma franqueza e franqueza que é rara na escrita psicanalítica. 
Sua abertura em relação ao seu trabalho clínico e a honestidade com a qual ela convida o leitor a ver o funcionamento de sua mente é mais desarmante. 
Ela tinha um bom estilo de prosa e uma apreciação experiente da arte de ensinar. 
Seu uso intuitivo de sua própria mente levou a uma apreciação da contratransferência duas décadas antes de Heimann, Winnicott e Racker finalmente colocarem o conceito no mapa teórico. 
Uma geração antes de Lacan, através de sua formação em literatura, e particularmente baseando-se em seu conhecimento da dicção poética da poesia lírica, ela já estava escrevendo sobre a importância da linguagem e sobre a gramática do inconsciente.
Ela é provavelmente mais conhecida agora por seus sete artigos sobre técnica. Nestes, originalmente apresentados como seminários para candidatos do BPAS na década de 1920, ela demonstra como ela colocou a criatividade pessoal e o uso imaginativo de si no coração do processo psicanalítico. 
Seu primeiro trabalho é dedicado exclusivamente ao analista e ao que ela considerou as qualificações essenciais para a aquisição da técnica. 
Ela colocou uma forte ênfase na necessidade de qualquer aspirante a analista reconhecer que ele deve, em primeiro lugar, ser um paciente. De fato, ele deve sempre se considerar um paciente. 
Essa atitude faz toda a diferença entre adquirir uma técnica que é uma entidade viva e não uma letra morta. 
A psicanálise é tanto uma ciência quanto uma arte. 
Ela escreveu: “A psicanálise deixa de ser uma ciência viva quando a técnica deixa de ser uma arte. 
O corpo do conhecimento aumenta pelo aumento da habilidade técnica, não pela astúcia especulativa. 
Ela acreditava que a prática clínica era moldada pelos conteúdos internos da mente e pela presença naquela mente da capacidade de movimento e elasticidade.
Ella Sharpe acreditava que nenhum psicanalista podia entender tudo sobre um paciente, não importava há quanto tempo ele conhecia o paciente, nem como o analista era experiente. 
No que diz respeito à compreensão da mente, ela acreditava que o grau de insight que alguém poderia ter em uma direção frequentemente seria acompanhado por uma cegueira correspondente em outras direções. 
Ella Sharpe sabia que o conteúdo de novas ideias oferecia avanço para a humanidade e aqueles que produziam novos conteúdos mereciam respeito, mas as ideias, uma vez públicas, estavam democraticamente disponíveis para todos. 
Mas acima de tudo, a libertação de uma mente individual era primordial e a celebração dessa liberdade na vida diária era prova de sua durabilidade.
 Explicando os benefícios que ela obteve do trabalho de sua vida, ela escreveu:
"Enquanto a nossa tarefa reside principalmente na mente inconsciente do paciente, mas pessoalmente eu acho que o enriquecimento do ego através das experiências de outras pessoas não é a menor das minhas satisfações. Dos limites limitados de uma vida individual, limitada no tempo e espaço e Eu experimento uma rica variedade de viver através do meu trabalho, contato com todos os tipos e tipos de vida, todas as circunstâncias imagináveis, tragédia humana e comédia humana, humor e severidade, o pathos dos derrotados, os incríveis avanços e vitórias que algumas almas Talvez por isso eu pessoalmente esteja mais feliz por ter feito minha escolha da psicanálise, a rica variedade de todo tipo de experiência humana que se tornou parte de mim, que nunca teria sido minha experiência ou compreensão em um única vida mortal, mas pelo meu trabalho ".
Maurice Whelan 2015



A ESCUTA PSICANALÍTICA

A escuta psicanalítica No alicerce de toda palavra, é a pulsão que insiste. Seguindo de perto as repetições, pode-se rastrear as ...